。因此，評估我們目前的社交狀況，需要對疏離、孤單和快速變遷的社會關係有所認識。此外，健康和人際關係裡，某些概念頗為抽象，在整個社會發生明顯轉變前，必須納入醫療實務之中。
即使在烏托邦社會，人的一生之中還是會嚐到某些孤單的滋味。因此，與一個人體驗到的孤單相比，他對於孤單的反應更成問題。即使最溫和的孤單也不好受，它帶來的不安，讓人立刻就想逃避。問題是，孤單可能像一張蜘蛛網，越掙扎著想逃，卻可能被纏得越緊，最後再也掙脫不了。
許多時候，對寂寞的反應卻無情地導致更大的孤立。前面講過，孤單有個最為常見的陷阱，由那些試圖把愛和寂寞當成不過是客觀問題的人織成。也許在我們的社會里，最容易出現的衝動，是那些“具有科學頭腦的人”試圖主動戰勝愛的貧乏，但是他們的掙扎卻換來更大的寂寞，因為他們把愛看做物體。他們試圖用客觀的方法尋找愛，這種心智的反應只會導致更大的孤立。
同樣，主張現代人應該完全獨立自主的人，也編織了一張精巧的寂寞之網。他們鼓吹人際之間要有自由，有數以百萬計的追隨者。結果是讓大家變得連承認孤單也會感到罪惡和羞恥。他們含沙射影地說，一個人公開承認對他人的需要，是一種軟弱的表現。
這種對自由的追求，及其導致的寂寞，有許多不同的型別。過去10年來最為時髦的型別是所謂的“認同危機”，包括“認識你自己”、“做自己的事”和“走自己的路”。他們最重要的目標是成為“一個真正的人”，顯然，只有與別人完全不同，才能達到目標。如果只有一點點的不同，他們就會產生極大的恐懼——自我與他人之間的裂痕反倒必須全面而深刻。
對於個人認同的追尋，不能在和別人有關的地方進行，那是秘密、孤獨和寂寞的奮鬥。然而這不但徒勞無功，在心理和生物意義上也是荒謬的。我們已經說過，認同只有在與他人的對話中才能發現。除非有“你”，否則就沒有“我”。除非有“女孩”，否則“男孩”即不存在。
如果不是與他人在一起，人們到哪裡尋找自己的身份呢？這是個“危險的質疑”。很多人把他們的“認同”等同於事業，於是事業成了主要目標。其他任何事情——配偶、家人、朋友、休閒和藝術的興趣，在追求事業成功時，都必須屈居第二。這是最尖銳的方式，它將發展成弗利德曼和羅森曼醫師所描述的Ａ型性格。無名的逼迫，工作狂，Ａ型性格的人常常陷入完全的社交孤立，死於早發性冠心病。
然而在我們的社會里，還有更多更為精巧的寂寞陷阱。並不是所有孤單的人都被興趣、獨立的追求或愛所困——他們往往從一種對科學的信仰出發尋求愛。事實上，很多人都承認，只要能找到“如意的人”廝守一生，他們願意放棄一切。然而他們依然發現，自己陷入孤立之中。
問題的部分原因是，社會上應付孤單問題的正式機構非常少。醫院照顧病人，學校教育學生，匿名戒酒協會輔導酗酒者，乳房切除和結腸開刀者團體聚會討論一般性醫療問題，教師家長聯誼會幫助學校開展教學，還有很多這類機構。不過我們若做細部觀察就會發現，這些團體絕大部分都有個不成文的規定：個人在加入團體之前，必須認識該機構的正式會員，或是宣告自己有病在身。這些規定，使得沒有會員介紹的人很難取得入會資格，在現有的團體裡找到社交途徑。
對孤單或寂寞的人而言，病痛本身是唯一可以引起注意的資格。許多孤單的人因為病痛，至少在住院就醫的那段期間，得到醫護人員的關愛。醫生、護士都很關心他們，給予他們生命中不復存在的東西——人與人的關愛。
要想獲得這種人際關係，光是在美國，成本便躥升到數千億美元。單身、喪偶或離婚者待在醫院裡頭的時間往往比已婚人士多，求學失敗者就醫的頻繁度遠遠高過其他人，寂寞者也比平常人更容易染病。
除非有“你”，否則就沒有“我”（2）
經驗顯示，人們聚在一起討論問題，可以產生強大的療效。例如匿名戒酒協會的參與者，若願意在眾人面前坦承“我是酒鬼”，便能產生明顯的療效。向他人坦承自己的問題，就說明當事人已有能力來克服。肥胖者也一樣，如果願意向有著同樣困擾的人承認問題的存在，有助於降低罪惡感和羞恥感，從而產生人際關係的利益，克服自身的問題。
否認對他人的依賴和孤單感受，甚至會導致某些人重新界定許多描述親密關係的用語。例如，有些人拒絕承認和伴侶的性關係。這些概念是
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