乃至英雄聖賢，光明正大地去做“狹邪遊”，難道那小小青樓就像天霸表一樣具有那麼“擋不住的誘惑”？難道他們不知道青樓有害、有毒、有危險，會使人墮落、使人倒黴、使人勞民傷財氣虛腎虧丟官罷職妻離子散兩眼一抹黑？
其實，“不好”的東西卻往往具有神奇的魅力，此乃世間一普遍現象也。吸菸有害，可世界上有億萬菸民。他們不知道吸菸會致病、致癌、短壽嗎？知道。知道了為什麼還要吸？這就說明，肯定有比健康、比生命還重要的東西存在，這種東西他們雖然說不出，但是直覺到了，於是不惜健康和生命，也要堅持吸菸，牢牢握住那種東西。同理，吸毒者也是如此，傾家蕩產、坐牢殺頭，也要尋找那種感覺。雖然說沒有生命就沒有感覺，但感覺還是要高於生命，沒有感覺的生命是死命，感覺平庸的生命是狗命！
那麼，青樓給人的感覺是什麼，竟使它擁有了那麼不可抵禦的魅力呢？
首先，最基本的層次，當然是性的需求。這裡的“性”，不能只作狹義的理解，因為古人逛青樓，並不一定要與妓女makelove一回，正像今日的婦女逛商場，興致勃勃了一下午，但卻可能什麼都沒買一樣。這種性的需要是廣義的。人的性壓抑、性飢渴可以有多種滿足的渠道。到青樓裡看看漂亮的臉蛋，聽聽婉轉的歌曲，再調笑取樂、打情罵俏一番，性緊張也可得到極大的緩解。更何況多數妓女是賣藝又賣身呢？即使僅從狹義的方面去理解，青樓的“性”，也自有其誘人之處。第一是新鮮感，讓人可以從頭到尾體會一遍“陌生化”的效果。《遊仙窟》裡所寫的，就是主人公與妓女從結識相見，到醞釀情感、激發性慾、鸞鳳交眠、最後灑淚而別的全過程，人彷彿重新活了一遍。戰勝和體會了一次“陌生化”，就等於重新徵服了一次世界。第二是有自由感，與妓女顛鸞倒鳳，可以免除一切後顧之憂，只有權利，沒有義務，堂而皇之地不負責任。喜歡瑪麗就睡瑪麗，看中莉蓮就玩莉蓮，朝三暮四，朝秦暮楚，無拘無束，無法無天，好不快活乎哉也麼哥！第三是有罪惡感，人都有一種想犯點罪的潛在心理，但又害怕遭到懲罰，於是壓抑著，壓抑著，天天做好人，做好事。毛澤東同志說過：“一個人做點兒好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。”而到青樓做一次狹邪遊，既滿足了人的“犯罪欲”，暗中沾沾自喜老子也敢幹一回壞事了，又不用擔心遭到懲罰，多麼兩全其美！當然，後來老天爺看不下去了，發明了種種性病來懲罰這些小壞蛋，現在更有了比核武器還恐怖的“愛”滋病。不過，對某些人來說，能得上“愛”滋病似乎也是一種光榮，似乎他就不是一般的炎黃子孫，已經獲得“生理綠卡”了。第四是有“過癮”感。青樓的女子一般在性方面都受過專業訓練，不像現在的野雞無師自通，她們能夠把自己的專業技能盡善盡美地發揮到客人身上，姿態萬千，百花齊放，曲盡其妙，無微不至。況且平時彼此不斷切磋交流，精益求精，直練得一個個身懷絕技，不把客人鈔票掏盡、身子淘空不算本事。單就這一點魅力，就是令廣大男同志心馳神往的了。
比性的需求高一個層次的，可以叫做色的需求。愛色之心，人皆有之。孔聖人教導我們：“君子好色而不淫。”只要不亂七八糟地淫亂，好色於君子無妨，而且君子最懂得如何好色。色，用最廣義的佛家觀點去理解，便是宇宙間的一切現象，所謂“無聲不寂，有色皆空”，一切都是虛幻的，不必那麼叫真執著。狹義一些，色專指好看的東西，再狹義一些，專指好看的花姑娘，所謂聲色犬馬、縱情聲色之色，其本身也不是什麼壞東西。《詩經》上的君子，瞜了一眼“窈窕淑女”，回家不就“輾轉反側”地烙大餅胡折騰嗎？孔聖人本人見了妖媚漂亮的南子夫人，不也“心裡有點跳跳的”，恐怕弟子說他革命晚節不保嗎？孔聖人的聖徒、大理學家程頤、程顥小哥倆，一次赴宴遇見兩個“小蜜”。程頤受不住色的刺激，拂袖而去。程顥卻將計就計，堅持到底。次日哥倆促膝談心，程頤對程顥進行了嚴肅的批評，程顥卻大義凜然地說：
某當時在彼與飲，座中有妓，心中原無妓；吾弟今日處齋頭，齋中本無妓，心中卻還有妓。
到底孰是孰非，不大容易搞清楚，反正哥倆都是著名君子，只是好色的方式不同而已。好色不一定導致有什麼性的行為。色是一種視覺效果，這人說是淡藍，那人說是深青，張三說是美色，李四說是醜婆。看慣了林妹妹的似嗔若喜，就討厭寶姐姐的溫柔敦厚。俗語說“三年不見女人，母豬賽過貂嬋”，話雖粗了點，但的確講出了色的相對性。而青樓則正能滿足
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